Russell Moore
Às vezes, o papa também sabe como pregar algumas teses na porta.
Em sua primeira encíclica , o Papa Leão XIV articulou uma mensagem que todos os seres humanos precisam ouvir — um protesto ao qual este protestante se junta de bom grado, contra a utopia tecnológica que se apresenta atualmente. Sobre este assunto, todo cristão deveria dar ouvidos ao Papa — tanto em sua advertência quanto em sua esperança subjacente. O que está em jogo é o próprio significado da alma.
Na Magnifica Humanitas , Leão XIII argumenta que a aceleração do desenvolvimento da inteligência artificial não é apenas um avanço tecnológico ou uma crise econômica previsível, mas um teste espiritual e civilizacional que nos obriga a confrontar o significado de ser humano. E o perigo, alerta acertadamente o Papa, não reside tanto em a inteligência artificial se tornar demasiado semelhante aos humanos, mas sim em os seres humanos se tornarem cada vez mais parecidos com máquinas.
A encíclica argumenta que a sociedade moderna é cada vez mais moldada por um “paradigma tecnocrático” que valoriza a eficiência, o controle, a otimização e o poder acima da dignidade humana, reduzindo as pessoas a funções e os relacionamentos a sistemas.
Utilizando o contraste bíblico entre a Torre de Babel e a reconstrução de Jerusalém sob a liderança de Neemias, Leo vai além de uma dicotomia simplista entre “tecnologia boa” e “tecnologia ruim” e examina os dois caminhos que a tecnologia pode seguir: rumo à dominação, homogeneização e desumanização, ou rumo à comunhão, solidariedade e reumanização. Ele também revela o que realmente está por trás da corrida em direção ao caminho pós-humano, no qual encaramos a fraqueza, a dependência, o mistério e até mesmo a individualidade como problemas a serem eliminados por meio da engenharia.
As palavras do papa já foram recebidas com desdém por aqueles que têm interesse em adiar tais questões até que a economia, a segurança global e a rotina pessoal estejam inextricavelmente inseridas em uma espécie de corrida armamentista de IA desenfreada, que superará em muito a da proliferação nuclear. Afinal, armas nucleares não podem projetar outras armas nucleares. O secretário do Interior dos EUA, Douglas Burgum, comentou em uma entrevista na televisão que não faz parte do papel de ser papa que Leão XIII diga o que disse.
Como protestante, é claro que tenho discordâncias acirradas com meus irmãos e irmãs católicos sobre se a promessa de Jesus de edificar sua igreja “sobre esta pedra” (Mateus 16:18) se aplica a uma linhagem ininterrupta de sucessão a partir de Pedro. Mas certamente todos podemos concordar que uma autoridade superior em questões sobre o que significa ser Deus, ou ser humano, não é o cargo de secretário do interior.
Mas Burgum representa a deferência de Washington ao Vale do Silício. Parte dessa submissão é prudente. Afinal, essas não são questões simplesmente resolvidas. Se o Congresso dos Estados Unidos (para imaginar a possibilidade mais extrema) proibisse a IA, isso seria o equivalente a "proibir a bomba". Esta última medida não desnuclearizaria o mundo, mas colocaria os Estados Unidos e seus aliados à mercê de países hostis com armas nucleares — principalmente a China e a Rússia. Além disso, as autoridades de Washington sabem que o estado precário da economia mundial está, muito provavelmente, oscilando sobre a indústria da IA.
O Vale do Silício aponta coisas que, com razão, nos devem temer, mas argumenta que a única alternativa é entregar poder ilimitado às pessoas inteligentes que conseguem inovar e construir o futuro. Grande desigualdade econômica, potencial desemprego em massa e degeneração psicológica fazem parte do preço do progresso, caso ocorram, dizem eles, e podemos pensar em algo para lidar com isso depois. Ou podemos pedir às nossas máquinas que pensem em algo.
O que é ainda mais perturbador é que as "pessoas inteligentes", os gênios da tecnologia em quem nos dizem para confiar, em muitos casos se mostraram assustadoramente insensíveis a qualquer aspecto da humanidade que não seja quantificável e consumível. Alguns deles se mostraram, em suas próprias vidas pessoais, estranhamente utópicos — buscando maneiras de alcançar a imortalidade fazendo o upload de seus cérebros para a nuvem ou rejuvenescendo-se com transfusões de sangue de homens mais jovens. E alguns se mostraram igualmente estranhamente distópicos — construindo bunkers elaborados para si mesmos, caso seu mantra " agir rápido e quebrar coisas " se torne rápido o suficiente para destruir tudo .
A simbologia da Torre de Babel de Leo capta exatamente essa dinâmica. Afinal, Gênesis nos conta que o projeto de Babel se baseava em dois impulsos psicológicos. Um deles era utópico: “Vamos fazer para nós um nome famoso” (Gênesis 11:4). O desejo humano era por glória e autoexaltação — escapar das limitações da condição humana e tornar-se como deuses. O segundo impulso era distópico: “para que não sejamos espalhados por toda a face da terra”. O que estava presente era uma estranha mistura de orgulho e medo.
Ironicamente, o relato bíblico não descarta as possibilidades da tecnologia. Em Gênesis, a sabedoria de Deus concorda com os tecnocratas pré-históricos sobre o próprio poder deles: “E agora nada do que eles planejam fazer lhes será impossível” (v. 6). A confusão em sua linguagem (hackear o algoritmo?) não foi, assim como o exílio do Jardim, um ato de vingança, mas sim de misericórdia.
Nossas tecnologias avançaram, mas a natureza humana não evoluiu para além desses mesmos temores: medo da mortalidade, da fraqueza, da dependência, dos limites, do esquecimento. Babel não é, em última análise, uma história de Ícaro sobre a humanidade se tornando grande demais. Não se trata tanto de arrogância, mas de pânico. Trata-se de obter controle total: criar poder e comunidade em um mundo que parece perigoso e solitário.
Estamos vivendo um momento Babel. O problema não é que os seres humanos sejam capazes de criar inteligência artificial; o problema é que somos capazes de criar inteligência artificial sem antes questionar o que significa ser humano. Nem mesmo estamos psicologicamente preparados para a era dos smartphones e das redes sociais, que já tem quase 20 anos. De fato, essa “revolução” tecnológica se assemelha mais à metáfora da roda do que à Estação Espacial Internacional, quando comparada ao rumo que a IA está tomando — mas ainda estamos confusos sobre como viver nesta era.
Na verdade, estamos até mesmo lutando para saber como pecar como seres humanos, em vez de como máquinas. Como observou o Axios algumas semanas atrás, a atividade sexual entre adolescentes e o consumo de álcool diminuíram drasticamente. Os cassinos não estão nem perto de estarem tão cheios como antes. Isso é bom, e poderíamos pensar que há motivos para comemorar — até analisarmos por que todas essas coisas caíram. Não é por causa de um ressurgimento da castidade, da fidelidade e da prudência.
Em vez disso, os vícios da conexão (já ruins o suficiente) foram substituídos pelos vícios do isolamento (ainda piores). O sexo foi substituído pela pornografia. O happy hour no bar da esquina foi substituído por sessões solitárias de fumo de maconha. A mesa de pôquer foi substituída por apostas online. Vícios intensos e animalescos substituídos por vícios frios e mecânicos não representam um renascimento. A solução, segundo o Vale do Silício, é seguir ainda mais rápido na direção em que estamos indo, com ainda menos preocupação sobre para onde estamos indo e quem está nos levando até lá.
Mas a visão cristã da realidade é surpreendentemente diferente. A imagem de Deus não se reduz a uma única coisa replicável — inteligência, capacidade de decisão ou mesmo linguagem, embora todos esses sejam aspectos necessários. Há algo intrínseco ao que significa ser humano que não pode ser fragmentado em partes analisáveis, muito menos replicado por poderes elementares desencarnados.
O Logos não é algorítmico. A Palavra que criou todas as coisas e na qual todas as coisas subsistem diz respeito à comunhão (“o Verbo estava com Deus”, João 1:1), à personalidade (“o Verbo era Deus”) e à encarnação (“o Verbo se fez carne e habitou entre nós”, v. 14).
Não podemos encarar a era da IA se não compreendermos ao menos algo dela, mesmo que não consigamos entendê-la em toda a sua grandiosidade.
Lembremo-nos, porém, que a história de Babel não é Frankenstein . O relato não termina em horror. A separação do povo não é o objetivo final, mas o começo. O que veio depois de tudo isso foi um ser humano a quem foi dito: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei” (Gênesis 12:1). “E ele saiu, sem saber para onde ia” (Hebreus 11:8). Mas aquele homem solitário ouviu seu próprio nome ser chamado — repetidamente. Ouviu-se interpelado pessoalmente. E sua resposta não foi técnica, maestria ou controle. Sua resposta foi simplesmente: “Eis-me aqui” (Gênesis 22:11).
Babel levou a esse chamado. E esse chamado estava fundamentado em uma promessa. E essa promessa nasceu na tecnologia humana de um cocho, morreu na tecnologia de uma estaca de execução e saiu da tecnologia de uma caverna funerária. Essa promessa tem um nome, um corpo e uma voz humanos. “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular” (1 Pedro 2:7), e o que ele está construindo não foi feito por mãos humanas (vv. 4-5).
Nesta nova era das máquinas, não saberemos exatamente o que fazer a cada passo. Mas sabemos como começar. Sabemos como lembrar que a voz que disse " Adão, onde você está?" é a mesma voz que fala por nós: " Eis-me aqui" .
Os cristãos têm muitas diferenças; nossa comunhão está fragmentada por toda parte. Mas, de vez em quando, alguém aparece para nos lembrar da divindade de Deus e da humanidade da humanidade — e de como ambas se mantêm unidas na pessoa de Jesus. Isso sempre soou estranho. Soará ainda mais estranho na era que se avizinha. Mas, quando se trata das questões mais importantes da era da inteligência artificial, o Papa Leão XIII está certo e os especialistas em tecnologia estão errados.
